Az Orixák Bemutatása 5 (Oxum)

Oxum (Ochún, Osun, Oshun): Neve az Osun folyótól származik melynek ő a védőszentje. A folyó Nigéria nyugati részén található, Ekiti államban és áthalad Oshogbo városán. Halandó életében hercegnő volt. Ő volt az utolsó földön született Orixa akit Olodumare a teremtés iránti szeretetéből adódóan hozott létre.
Szintén egy közkedvelt Orixa, aki egyben a legfiatalabb istennő is. Egy igazán lelkes, érzéki és gyönyörű személyiség. Ő képviseli a nőiség szépségét a szerelmet s emellett a termékenység Orixája is.
Férfiakkal harcoló, matriarchizmus mellett álló egyéniség, aki a világ folyóiban és patakjaiban él. Az öröm a tisztaság és a jólét tükörképe, könyörületes és kedves.
Egy história szerint Oshun egy dobfesztiválon haladt keresztül amikor először találkozott, Xango-val, akivel azonnal egymásba szerettek. S mint korábban említettem ő volt a legszeretettebb párja. (Korábbi párjai Oba és Oya Istennő).

Dél-Nyugat Nigériában, az 1370-es évek óta 12 napos fesztivál kerül megrendezésre az istennő tiszteletetére. Ez nem más mint az “Osun Oshogbo fesztivál”
A fesztivált minden évben augusztusban tartják. A világ minden tájáról ellátogatnak az ünnep idejére és több ezer Oxum imádó teszi tiszteletét a ligetben. A fesztivál a Lwopopo nevű város 3 nap alatti megtisztításáról valamint az emberek és az Osogbo Királyság alapítói közötti összekapcsolásáról szól. Az ünnep kezdetén kerül sorra az “Ina Olojumerindinlogun” állólámpa megvilágítása is, mely tulajdonképpen egy fémből készült 16 tűztartó fémedényből álló szerkezet. Majd kezdetét veszi az “Ibroriade”mely a múlt uralkodói (Osogbo Ataojas-ok) felé irányult áldások, imádságok és a velük való összeolvadást jelenti.

Oxum szentélye.

Színei: sárga, aranysárga
Szám: 5
Területek: A folyók, édesvizek, patakok
Egyesületek: Lady of Caridad del Cobre ( kubai védőszentje)
Szimbólumok: Abebé; rézből vagy aranyból készített, kövekkel díszített tükör. Arany, sárga lepkék, arany, gyémánt, arany és sárga rózsa,
Ajánlatok: sütőtök, méz, fahéj, citrom, kókuszdió, sonka, csirke,
Asztrológia: Vénusz, Bika és Szűz
Chakra: Solar plexus, szívcsakra
Drágakövek: borostyán, gyémántok, birodalmi topáz, rutilált kvarc, citrin, arany beryl, sárga flourit
Hozzá hasonlító női alakok: Aphrodité, Vénusz, Freya, Lakshmi és a Szerelem más istennői.
Növények: napraforgó, citrom, sütőtök, fahéj

Az Orixák Bemutatása 2 (Exu)

Miután megismerkedtünk a Joruba vallással szertnénk is belekezdeni az Orixák bemutatásába.

Exu: (Eshu, Echu, Ésú, Exú)
Üdvözlése: Laroye Exu! Napja a hétfő. Színe a fekete és a vörös. Eleme a tűz. Exu mindenhol ott van, helye többek között az útkereszteződések és ajtók mögött van. Őt tartják a közvetítőnek a többi Orixa és Candomble istenei között.
Sokaknak talán már ismerős a név, ugyanis Exu a Besoruo című filmben is megjelent. Exu szerepében Sergio Laurentino alakítását láthatjuk.

A rabszolgaság idején az új-világban is elterjedt Exu mítosza. Ebben az időben sok hűbérúr vett részt a Joruba rituálékon s mivel ők nem ismerték a vallást ez az entitás pánikot keltett bennük emiatt az ördöghöz hasonlították. Hamarosan a keresztény hit nevelésben Exut ördögként emlegették.
A monoteista vallásoknak megfelelő manicheizmus nem vonatkozik sem a Candombléra sem Exura. Az afrikai kultúra nem ismeri és nem tartja fent sem az ellenállást sem az ellenzéket jó és rossz között.
A Joruba vallás egyik legismertebb és legellentmondásosabb Orixája. A leginkább emberi Orixa, aki őrzi a városokat, házakat, a gazdagságot, termékenységet. A nyelvek és gyógynövények ismerője, jólétet és szerencsét hoz. A mozgás orixájának is nevezik. A feketék és a menekülők védelmezője, képviseli a Teremtő kardját. A karma Orixájának is nevezik. Különböző nevekkel, tisztekkel illetik őt. Egyesek Exu-Agbo-ként emlegetik mint, a házak védőjét. Mások Exu Ojixé-ként, mint hírnök istent ismerik. Sokak pedig Exu lnã, a tűz istenét fogják verseikbe, dalaikba. És még sorolhatnánk az érdekesebbnél érdekesebb titulusokat.
Jim Wafer antropológus munkái szerint minden egyes orixához külön exú tartozott, tehát a női orisák közvetítője női exú volt, a férfiaké férfi. Amikor önmagában reprezentálják, mégis férfiként jelenik meg, hiszen a fallosz is az egyik szimbóluma ennek az istenségnek, mint azt festményeken és szobrokon is láthatjuk különös formájú jogarként egyik kezében, míg a másikban szigonyt tart.
A Candomblé rítusok során őt szokták először megidézni, hiszen rajta keresztül kerül kapcsolatba a két világ. Szent tárgyait külön szokták tartani a többi orixáétól.

Exú az Orixa

Exu az orixa jelleme igazán hasonló a halandókéhoz. Ugyanúgy vannak érzései mint bármelyik embernek a földön. Ha valaki kedves vele, jól tudja őt kezelni és nem ragad le a lelki fejlődésben, akkor Exu boldogságot, gazdagságot, segítséget ad cserébe. Viszont ha őt elfelejtik, tiszteletlenek vele, az ember legnagyobb ellenségévé válhat. Számító trükkösségérre egy remek történet, amikor két férfi mellett egy olyan kalapban sétált el emberi formájában, melynek egyik oldala vörös volt, a másik pedig fekete. Amikor újra elment mellettük, a kalap másik oldalát látva a két férfi összeveszett, hiszen az egyikük szerint a kalap vörös volt, a másik szerint fekete. Ez egy remek példa eszességére és hogy miként is kelt káoszt, ha ahhoz van kedve.
Exu számára kínált rituális ételek közé tartozik a pálmaolaj (dendé), bab, kukorica (ez utóbbi kukoricaliszt vagy pattogatott kukorica formájában). Tiszteletére négylábú hímivarúakat és madarakat áldoznak.
Gyermekei okos, ambiciózus, extrovertált személyiségek akik mindig jó életet élnek.
Érdekesség gyanánt, Brazília Pernambuco államában található egy Exu nevű város, melynek terület 1474 km², népessége pedig 31 086 fő.
Exút kubában Elegua néven ismerik, míg a Haiti vudu vallásban a megfeleltethető loa neve Papa Legba.

A Macumba

MacumbaA Mayomberól, az Orixákról, a Quimbandáról, a Candomblé girákat vezető apákról, anyákról hazánkban még mindig keveset tudni, bár az is igaz, hogy Magyarországon nem sok macumbeirával lehet találkozni. Mégis sokakat érdekelhet, hogy miről is van szó valójában, amikor a Macumba világáról beszélünk. Mi is ez az egész? Magamnak is feltettem a kérdést, mert már sok brazil mestertől sok apróságot hallottam a témában és a Besouro című filmben is nagy szerepet kapott a Macumba, de azon kívül, hogy a természet erőit megtestesítő Orixákat követő vallás, a Candomblé is a Macumbához tartozik, nem sokra jutottam. Úgy véltem, a Macumba boszorkányság a vallás mögött, de nem voltam biztos magamban. Nekilódultam hát felderíteni az ügyben a Wikipédiát, de a különféle nyelvű oldalak a Macumba témakörében ellentmondásos információkat soroltak. Megpróbáltam összerakni mindezekből, a teljesség igénye nélkül egy cikket, ami lehetséges, hogy néhol hibás, de így is betekintést enged a Macumba kifejezés jelentésébe.

Macumba

Etimológia:

– A Macumba (portugál szó, ejtsd: Makumba) szónak több jelentése van. Egy bantu nyelv, az észak-angólai kimbundu “ma’kôba” szavából ered a kifejezés. Eredeti jelentése nem tisztázott, van aki szerint egy “táncra” utal, mások szerint egy afrikai ütős hangszer nevéből ered (a reco-recohoz hasonló).
– Mielőtt egy külön vallást jelentett volna, eredetileg azon vallások gyűjtőneveként használták az 1800-as években, amik gyakorlatukban vagy hiedelemvilágukban az animista szinkretizmust követték. (Az animizmus tárgyai elsősorban szellemlények: szellemek, lelkek, tündérek és démonok. Alapvető jellegzetessége, hogy különböző dolgokat, élőket és életteleneket is, lélekkel, szellemmel rendelkezőnek gondol, megelevenít. A szinkretizmus különböző vallások ötvözését jelenti.)
– Az 1900-as években a Macumba már egy szleng kifejezés volt – azok között a brazilok között, akik nem követték ezeket a vallásokat – a boszorkányságra, fekete mágiára.

A vallások, amiket a Macumba kifejezés magába foglal a következők: Candomblé, Umbanda, és a Mesa Blanca.

Területi elterjedése:

A Macumbát Brazíliában, Argentínában, Paraguayban és Uruguayban gyakorolják. Úgy tűnik kapcsolatban áll azzal a hiedelemmel is, hogy a Boto (egy édesvízi delfinfajta az Amazonaszban) alakváltásra képes és ember formájában fiatal nőket csábít el. Ezt a hiedelmet számos benszülött faluban fellelhetjük az Amazonasz, a Rio Negro és a Rio Japurá mentén.

Brazília déli felében sok helyen gyakorolják. Sok követője, a tradícionális vallások (Kereszténység, Iszlám, stb) mellett követi a macumbát, ami gyakran alapvetően szembenáll a másik vallás irányelveivel, de úgy tűnik, hogy ezt a hívők szociális környezete csendesen elfogadja.

A Maranhão állambeli Codót tekintik a Macumba központjának. Codóban él Brazília egyik leghíresebb “apja”, Bita do Barão, aki hatalmas befolyással bír.

A Candomble leginkább Bahiára jellemző, míg az Umbandát legnagyobb számban Sao Pauloban vagy Rio de Janeiroban gyakorolják.

Rítusok:

A Macumba néhány alkalmazója arra használja a rítusokat, hogy fájdalmat, anyagi bajt, betegséget, vagy halált hozzon más emberekre különféle okokból. Általában a Macumba spirituális vezetői ehhez egy képet kérnek az illetőről, akinek ártani szándékoznak, melynek a hátoldalára van írva az illető neve. Az ilyen rituálékat gyakran varázslásnak, fekete mágiának tekintik.

A vallások közül, melyek a Macumbahoz tartoznak, egyedül a Candomblé követői szoktak állatokat áldozni a rituáléik során. A Candombléban a vér szent és szimbolikus, olyan gyakran használják, amennyire lehetséges. A vér a követők számára az életet jelképezi és a kapcsolatot, amely összeköti őket, mint egy családot.
Az Umbanda másfelől pálmafaolajat (azeite de dendé vagy rövidebben dendé) használ a rituálékban. Ez azért van, mert a Candombléban használt vér negatív stigmájává vált a vallásnak, és az állatáldozatokat sokan a barbarizmusnak vélték. A Candomblé vértől való függése ahhoz vezetett, hogy egyre kevesebben tértek rá erre a vallásra. Mivel a dendé színe hasonló a véréhez, helyettesítésként működött a Gira résztvevőinél, azokban a rítusokban amikben vérre lett volna szükség. Így az Umbanda követői anélkül gyakorolhatják vallásukat, hogy stigmatizálnák őket.
A Mesa Blanca ezzel szemben úgy véli, hogy a vér és a dendé balszerencsét és bajt hoz arra, aki használni meri őket a rituáléiban. A dendé például a rabszolgák agresszív szellemeihez kapcsolódik és olyan egyéb gonosz lényekhez, melyeket a csoport elzárt és elhagyott a rituáléiból. Az elzárkózás ennek a két médiumnak, a vérnek és a dendének a használatától kissé eltávolítja a Mesa Blancát az Afro-Brazil vallásoktól és magától a Macumbától.
A méz szintén fontos szerepet tölt be ezekben a vallásokban, mivel a benszülött indiánok lelkeit reprezentálja. A mézet gyógyításra és békéltetésre is használják. A méz színe egészen más, mint a dendé és a vér színe, ezért nem társítanak hozzá a fentiekben említett gonosz lényeket.
A víz a legfőbb jelkép a Candomblén (ahol a vér) kívüli vallásokban. Arra is használják, hogy beletekintve bölcsességet nyerjenek, emellett a víz szimbolizálja az életet, mivel gyógyító képessége van és a halál elkerülénések képességét is reprezentálja.

A fent említett vallásokról és a hozzájuk tartozó gazdag szokásvilágról, az Orixákról, rítusokról és egyéb részletekről a későbbiekben tervezünk titeket mélyebben informálni kissebb lépésekben, specifikusabb cikkekben. Látogassatok vissza hozzánk. Idén még tervben van több hasonló anyag is!